над четырьмя памятками позволяет нам изменить себя, иногда его не получается проводить из-за ставших привычными тенденций. Эти четыре темы позволяют нам победить отвлечения и осознать цель становления буддистом, вступления на путь развития сострадания и мудрости. Вот почему они относятся к предварительным.
Тердак Лингпа
Заголовок текста о предварительных учениях – «Драгоценная лестница». По-тибетски это звучит как «ринчен тхемке». «Ринчен» означает «драгоценный», а «тхемке» – «лестница». «Драгоценная лестница» рассказывает о предварительных практиках. И текст, и комментарий на него написал великий учитель и драгоценный мастер Чогьял Тердак Лингпа Ригдзен Джурме Дордже.
Ригдзен Тердак Лингпа родился 26 марта 1646 года (в десятый день второго месяца года огненной собаки) и был признан эманацией речи великого переводчика Вайрочаны. Считается, что его тело чистого образа приобрело форму Херуки, а рождение сопровождалось радугами и другими чудесными знамениями.
Его Святейшество Дуджом Ринпоче в книге «Нингма чочжунг» («История традиции нингма») писал:
«Нелёгким окажется труд по простому перечислению названий текстов, которые он изучал и изучил. Там есть и тексты, принадлежащие традиции нингма, и такие известные сокровища как „Сутра, объединяющая все намерения“, „Магическая сеть“, „Три самайоги“ и циклы Янгдак Херуки, Ваджракилаи и Ямантаки. В облике высшей мудрости перед ним являлись такие достойнейшие мастера Индии и Тибета, как Падмасамбхава, Вималамитра, Хумкара, Буддагухая, Вайрочана, Еще Цогьял, Ньянграл Нима Осер и широко известный Лонгченпа. Они строили мандалы, дающие разрешение Тердаку Лингпе передавать предписания и терма. Позже эти посвящения были обнаружены в его трудах и комментариях на сущностные наставления глубокого пути. Он созерцал многих божеств и получал от них посвящения – это Ваджракумара, Ваджрасаттва, Янгдак Херука, Великое Сострадание в мирной и гневной форме и Ваджрайогини. Чогьял Тердак Лингпа поддерживал и обучал многих живых существ. Он был воплощением трёх нерушимых истин всех будд».
Тердак Лингпа неустанно передавал учения в Тибете тем, кто собирался вокруг него, и казалось, не осталось никого, кто бы ни получил от него учения. Его ближайшими учениками, испившими нектар его речи, были драгоценный Пятый Далай-лама, с которыми он поддерживал отношения покровитель-наставник, и регент Пятого Далай-ламы Сангья Гьяцо Ридзин Пема Тринлей из Дордже Драка. 1
Чогьял Тердак Лингпа, которого считают одним из величайших тертонов Тибета, в 1676 году основал монастырь Ог Мин Огьен Миндролинг, который держит в сохранности и порядке редкие и глубокие учения Ати-йоги. 2 3
Далее в «Нингма чочжунг» Его Святейшество Дуджом Ринпоче говорит так:
«От учителя Тердака Лингпы и его ученика Лочена Дхармашри традиция сильно разветвилась и стала простираться от монастырей Катхог, Палъюл, Сечен и Дзогчен в Кхаме до Гьелморонга на самом востоке и провинции Голок в Амдо. Благодаря доброте великого бодхисаттве, его братьев, учеников и преемников школа нингма (школа старых переводов секретной мантраяны) сохранилась и процветает и в наше время. Было сохранено наследие Трисонга Деуцена и других великих мастеров, которые передавали и поддерживали традиции школы нингма, включая три главных текста („Сутра, объединяющая все намерения“, „Магическая сеть“ и „Собрание сугат“), которые в то время были как лампа без масла. Благодаря смелости и неустанному труду Тердак Лингпа нашёл и восстановил все эти посвящения и традиции. Никто не может сравниться с ним в доброте. Благодаря достижениям великого мастера мы, современные нингмапинцы, имеем не только церемонии и ритуалы, и не их считаем глубокой доктриной, но имеем возможность обучаться по термам в самой чистой форме».
Утром 17 марта 1714 года Тердак Лингпа произнёс: «Мне нужно сделать семь шагов на восток», – встал, сделал семь шагов, сел, сложив ноги, и произнёс свой последний завет:
«Явления, звуки и осознанность – божества, мантры и сфера дхармакаи соответственно, проявляются в виде кай и изначальной мудрости. Пусть благодаря практике великой, глубокой и тайной йоге они не разойдутся и будут одного вкуса в самой сути ума».
И ушёл в паринирвану.
Мне бы хотелось пройтись по «Драгоценной лестнице», зачитывая отрывки по-тибетски, потом переводить и комментировать их. Вы не против?
Обращение к буддам и бодхисаттвам
[ОМ СВАСТИ
Поклоняюсь всем буддам и бодхисаттвам.
Простираюсь перед своим гуру, олицетворением Трёх драгоценностей,
Дарующим нам всю энергию, благо и счастье.
Неизменно пребывая в сфере покоя и великого блаженства,
Ты являешь нам бесконечный многообразный танец иллюзии.] 4
Традиционный способ начинать текст – обратиться с мольбой к буддам и бодхисаттвам. Таким образом автор показывает, что текст исходит от них и находится в непрерывной преемственности, которая чиста. Обращаясь к ним, мы, созерцатели, осознаём всю ответственность, какую берём на себя, становясь сосудом для получения этих учений. До получения посвящения, которое бы открыло ум к осознанию, у нас много причин действовать из заблуждения. Но получив наставления, мы сталкиваемся с выбором – либо оставаться невежественным, либо работать изо всех сил, развивая то, что пригодится и нам, и другим существам. Обращение к мастерам традиции, держателям традиции, ко всем буддам и бодхисаттвам прошлого должно побудить нас прилагать усилия, чтобы не упустить ни одной имеющейся у нас свободы и ни одного имеющегося у нас дара. Здоровое тело и ум, если их использовать с толком, могут стать хорошим источником заслуг, которые в свою очередь приведут к абсолютному просветлению. По крайней мере они приведут нас к гармонии с самим собой, комфортному душевному состоянию, а те привнесут гармонию, щедрость, сострадание и доброту в жизнь других. Так что считайте потенциал тела и ума семенем счастья для себя и прочих живых существ. Настоящая мольба ко всем учителям – это обращение с задействованием себя.
В начале текста Тердак Лингпа обращается ко всем буддам и бодхисаттвам трёх времен и десяти направлений. В своей мольбе он просит учителей, которые достигли совершенного подлинного знания и просветления, продолжать наставлять живых существ, проявляться в этом мире и действовать из сострадания ради пользы существ. Для будд и бодхисаттв, которые отсекли путы иллюзии, разгадали их танец, обучение живых существ является актом огромной доброты и сострадания. И мы молимся и кланяемся этим учителям. Мы также молимся своему учителю, который есть олицетворение Трёх драгоценностей.
[Здесь я освещу ступени драгоценной лестницы, чтобы заслужившие это счастье
Продвигались быстро и легко
К лучшему граду – граду совершенного освобождения.]
Второй стих говорит о цели, намерении автора данного текста. Его намерение – увидеть всю глубину страданий и заблуждений сансары и понять, как это важно – освободиться от заблуждений и страданий. Тердак Лингпа даёт инструкцию, как соорудить эту драгоценную лестницу и как взобраться по ней, чтобы каждый освободился от заблуждений, затмевающих мудрость человеческой природы, основу-добро. Используя эту лестницу, можно выбраться из сансары – шести миров страданий. Хотя здесь делается упор на внешние и внутренние страдания сансары и хотя в сансаре мы находим и страдания, и злосчастье, всё же главным образом нужно понять, что сансара – это заблуждение. Заблуждение – не проявляющая себя эмоция, это идея, мешающая простому осознаванию. Заблуждение мешает свободно проявляться человеческой природе – благости и добру. Вначале очень важно относиться к себе как к практикующему, чтобы понять, как мы сами создаём то, что называется шесть миров, сансара, или круговорот перевоплощений.
Три корневых яда – заблуждение, жадность и ненависть – считаются причиной всех заблуждений. Их не нужно считать духовной темой, нет ничего буддийского в том, чтобы считать три основные эмоции корневыми ядами. Это не термины Дхармы. Их следует считать бесполезными концепциями или эмоциями, которые не могут дать счастья ни нам, ни другим, но которые всё же непрерывно действуют внутри нас. Они бесполезны, но могут разрушить наше здравомыслие. И всё же мы уступаем им. Тело и ум в общем-то могут пребывать в сознании-основе и могут генерировать добро, полезное для других и выгодное для себя, но они не делают этого. Если мы понаблюдаем за собой один день, с утра до вечера, то увидим,
